Martin Weimer

FERENCZI  SÁNDOR  JELENTÕSÉGE
A  PASZTORÁLIS  PSZICHOLÓGIA  SZÁMÁRA*

 

1. A kávéházban
 

Témám címként szereplõ négy alapmotívumából egyfajta forgatható keretet lehet összeállítani. Tetszõleges kapcsolatok alakíthatók ki a kulcskifejezések között; a paralellismus membrorum formáját választottam, hogy töprengéseimet elhelyezhessem két különbözõ referenciamodellben: egyrészt a – mindenekelõtt lutheri – krisztológia, másrészt Wilfred R. Bion pszichoanalízisének összefüggéseiben. Ferenczi-olvasatom perspektíváját ezek a modellek adják.
      Témám elsõ két kulcskifejezése mintegy kiemeli a kölcsönösség Ferenczi-féle paraméterét1 a pszichoanalitikus terápia elméletébõl, és áthelyezi a pszichoanalízis és a keresztény vallás közti határterületre. Ám csak egész minimális transzformációról van itt szó: úgy érzem, hogy Ferenczi aktualitása azért csorbítatlan egy mai pasztorálpszichológus számára, mert Freudtól igen eltérõ módon nála a pszichoanalízis és a vallás nemcsak a metapszichológiai spekuláció huzatos magaslatain találkozhat, hanem úgyszólván lent is akár, a pszichoanalitikus terápia gyakorlatának hétköznapi jelenségei között (Ferenczi, 1913). Munkám második részében közelebbrõl is megvizsgálom ezt az aspektust, de annyit már itt leszögezhetek, hogy Ferenczi A hit, a hitetlenség és a meggyõzõdés címû elõadásának nyomán a pszichoanalitikus hivatás igen idõszerû problémáira bukkanhatunk.
      Mivel szeretnék két további pasztorálpszichológiai tapasztalatot elõvezetni Ferenczivel kapcsolatban, elõször is veszem magamnak a bátorságot, hogy késõi szemlélõként belopózzak az egyik budapesti kávéházba, ahol a rövid magyar Tanácsköztársaság ideje alatt illusztris társaság gyûlik össze. Láthatom a pszichoanalitikus Ferenczi Sándort beszélgetni a filozófus Lukács Györggyel és a szociológus Karl Mannheimmel, Bartók Bélával és Kodály Zoltánnal, más analitikusokkal, a tanítványaival, például Bálint Mihállyal, Margaret Mahlerrel, René A. Spitzcel, Hermann Imrével – és persze Melanie Kleinnel is, õt is feltétlenül odaképzelem; szintén Ferenczihez járt analízisbe, és Ferenczi javasolta neki, hogy szentelje magát a kisgyermekek analízisének. A szomszéd asztalnál ülve – egy 20. századi teológus számára ez az illendõ hely – csak egy-egy mondattöredéket hallok, aminek megvan az az elõnye, hogy közben átadhatom magam egy tipikus kleiniánus fantáziának, nevezetesen hogy az említettek minden jövendõbeli újszülöttje teljes készenlétben jelen van már a beszélgetésük corpusában, és "bölcs csecsemõként" (Ferenczi, 1923) részt vesz benne: talán a szociológus Norbert Elias is, aki hamarosan barátságot köt Mannheimmel, és a '40-es években, londoni számûzetésben Simon H. Foulkesszal együtt kidolgozza a csoportanalízis elméletét; ebben és egész életmûvében is továbbírja a Ferenczi munkásságának mélyén meghúzódó egyik alapvetõ gondolatot: azt, hogy minden pszichés jelenség lényegileg összefügg egymással. 2 Minden pszichés jelenség egy biológiai rendszer része,3 és a pszichoterápiás technika kontextusában ez a rendszer a páciens-analitikus viszony. De természetesen Wilfred Bion is ott van már mint "wise baby", aki alapvetõ írásait mind csak kiképzõ analitikusa, Melanie Klein halála után teszi közzé, és aki – évtizedekkel azelõtt, hogy német nyelvterületen Johannes Cremerius felveti ezt a kérdést – integrálja a kétféle pszichoanalitikus technikát, egyrészt tehát azt, amelyik a belátást célozza meg, másrészt pedig azt, amelyik az élményre irányul. Kétségtelen, hogy ez is Ferenczi hatástörténetének egy késõi eleme, pontosabban: a pszichoanalitikus technikával kapcsolatos Freud–Ferenczi ellentét öröksége (Haynal, 1987). Hogy mitõl öltötte alkalmanként a teljes antagonizmus alakját ez az elvi vita, hogy tehát a pszichoanalitikus technikának a patogén élmény emlékezeti felidézését, vagy pedig az indulatáttételben történõ megismétlését kell-e céloznia, azt Bion munkássága véleményem szerint metapszichológiailag is megragadja: elég csak megvizsgálni, hogyan mutatja be Bion "Rács"-a4 az érzelmi élmények transzformációjának lehetséges folyamatait (Bion, 1963). Az érzelmi élmény, így Bion, rendkívül eltérõ formákat ölthet: felveheti erõszakosan kilökött lövedék (béta-elem), álomgondolat vagy deduktív tudományos rendszer egy elemének alakját. Röviden mindaz, amit így a kávéházban hallani lehet, és amit az ember – a minden tekintetben Ferenczihez kötõdõ fantáziahagyományon belül – szabadon asszociálva elképzel magában, ily módon egyáltalán nem csak anyai progressziónak látszik, mert ahogy János Apostol I. levele 3, 2 részében áll, "még nem lett nyilvánvalóvá, hogy mivé leszünk". Jelen munkám harmadik részében mindenesetre megpróbálok teológiai oldalról hozzászólni a traumakonfliktus kérdéskörhöz.
      Legfõbb ideje hát, hogy a budapesti kávéházból visszatérjünk ide, Hofgeismarba! Az utóbbi évek számomra legfontosabb pasztorálpszichológiai olvasmányélményei közé tartoznak Hartmut Ragusénak a (nemcsak) bibliai szövegek pszichoanalitikus hermeneutikájával foglalkozó mûvei (Raguse 1993, 1994; vö. Weimer 1994, 1995).5 Ragusénak is éppen az a terve, hogy integrálja a pszichoanalitikus technika emlékezet- és élménykomponensét, a különbség csak az, hogy a '80-as évek végének bázeli kávéházában a pszichoanalitikus marxista filozófusok és kortárs zeneszerzõk helyett nyelvészekkel és szemiotikusokkal üldögél együtt. Raguse kiinduló kérdése így hangzik: milyen élményt nyújt nekem az olvasott szöveg? Ez az én esetemben Ferenczit, a "kis forma mesterét" (Dahmer, 1978, 14) illetõen az állandó ambivalencia, a szinte soha fel nem oldott konfliktus. Úgy érzem, mintha a tudattalan trükkje lenne, hogy Ferenczit olvasva a konfliktus mint olyan – ami Ferenczi hatástörténetében késõbb a traumával kapcsolatos elvi ellentétté növi ki magát – jelenik meg az olvasott szöveg nyújtotta központi élményként. Példának, nem minden alap nélkül, az 1910-es A pszichoanalitikus mozgalom történetébõl címû elõadást választom számtalan darabból álló munkásságából. Az elõadásnak köztudomásúlag – és ez a pszichoanalitikus szöveginterpretáció "emlékezési aspektusával" van összefüggésben, azzal az aspektussal, amelynek a teológiai szakmában a történeti-kritikai módszer felel meg – hallatlanul messzire ható következményei lettek, hiszen Ferenczi a pszichoanalízisnek éppen azt az intézményesítési folyamatát javasolta, amelytõl késõbb neki magának kellett oly sokat szenvednie. Pontosan ez a pszichoanalitikus intézményrendszer lesz az, amely 1932-ben Wiesbadenben a legnagyobb nehézségeket támasztja Ferenczi számára, hogy egyáltalán felolvashassa a Nyelvzavar a felnõttek és a gyermek között címû munkáját (Ferenczi, 1933). Ahogy Ferenczi a fent említett 1910-es elõadás bevezetõjében találó metaforával "hiúság vásárának" nevezi a tudományos kongresszusokat (1910, 48), ugyanúgy naplójegyzeteinek és utolsó mûvének, a wiesbadeni elõadásnak is egyik alapeleme lényegét tekintve a "pszichoanalitikusok képmutatásának" kritikája. De vajon nem õ maga volt-e az – utólagosan nézve, hogy a pszichoanalízis egyik központi kategóriáját használjuk –, aki a pszichoanalízis intézményesítésének kezdõimpulzusát megadva legelõször szerzett nyílt szociális teret pontosan ugyanennek a hipokrízisnek? Így is lehet nézni; én mindenesetre nem tudom úgy olvasni Ferenczit, hogy ne bólogassak lelkesen az egyik pillanatban, és ne rázzam helytelenítõleg a fejemet a következõben. Úgy tûnik számomra, hogy Ferenczi olvasása megismétli az olvasóban azokat az õsi fejmozgásokat, amelyek az igenhez és a nemhez (René A. Spitz), a beszíváshoz és a kiköpéshez (Melanie Klein), a megkapaszkodáshoz és az eltaszításhoz (Hermann Imre), az oknofiliához és a filobatizmushoz (Bálint Mihály) rendelhetõk hozzá. Ugyanígy Ferenczi az idézett elõadásban egyrészt a szabad véleménycsere fórumát akarja megszervezni a pszichoanalízis intézményrendszerének létrehozásával, másrészt viszont ugyanezzel az intézményrendszerrel "kezességet" akar biztosítani arra nézve, "hogy az illetõ tényleg a Freud-féle pszichoanalitikus eljárást s nem valami saját használatra összetákolt módszert alkalmaz" (Ferenczi, 1910, 147) – de vajon nem pontosan ezt tette-e õ maga is, mégpedig csodálatraméltó kreativitással, amikor a pszichoanalízisbõl a súlyos regresszióban lévõ páciensek kezelésére alkalmas "saját használatra összetákolt módszert" alkotott?
      Mármost a sokféle ambivalenciát lehet mindig személyes mozzanatokból magyarázni mindkét vonatkozásban, Ferenczinél ugyanúgy, mint Freudnál, ahogy elsõsorban André Haynal (1987) és Ilse Gubrich-Simitis (1980) teszi. Nekem úgy tûnik, feltétlenül érvényes itt is a "tertium datur". Mert a Freud–Ferenczi viszony kétségtelen tragikus színezete, amit Haynal és Gubrich-Simitis egyaránt hangsúlyoz, véleményem szerint valójában egy máig nem tisztázott problémára hívja fel a figyelmet, ez pedig a tudattalan szerepe a társadalmi szervezetekben,6 különösen a pszichoanalitikus szervezetekben. Ahogy Bion fogalmaz az Attention and Interpretation címû munkájában (Bion, 1970): a messianisztikus gondolat legtipikusabb képviselõje a pszichoanalitikusok elsõ nemzedékében – ez természetesen Ferenczi7 – (a messianisztikus gondolat itt a társadalmi tudattalan jelentõsége a pszichoanalitikus intézményekben és az analitikusszerepben) egyidejûleg az establishment mellett száll síkra! Ez azt a benyomást kelti, mintha az 1910-es év Ferenczije visszarettent volna saját, a társadalmi tudattalan pszichoanalízisben való jelenlétével kapcsolatos kreatív felfedezéseitõl, vagy, Norbert Elias terminológiáját alkalmazva, mintha a kívülálló egyszer csak a bennfentesek köntösét öltené magára álruhának.8 A pszichoanalitikus intézmények azonban, és ebben egyébként úgy hasonlítanak az egyházakra, mint egyik tojás a másikra, a Nem-Szervezhetõ társadalmi megszervezésének kísérletét tárják elénk; az elsõdleges folyamat vad, irányítatlan dinamikáját a másodlagos folyamat szárítókötelére akarják kiteregetni, ahol persze gyorsan ki is száll belõle a szusz. A szakadatlan elmélkedést, mint Helmut Schelsky (1965) is írja, csak nagyon korlátozottan lehet intézményesíteni. Az ilyen tiltakozásokat a pszichoanalitikusok a mai napig az ad personam értelmezés bármikor rendelkezésre álló eszközével szokták visszaverni. Ami Ferenczit illeti, mi sem könnyebb, mint felhívni a figyelmet apakonfliktusára a Freuddal való viszonyában, és Freud reciprok problémáira. Véleményem szerint azonban az ilyen értelmezéseknél egy kimondottan a pszichoanalízisre jellemzõ elhárító mechanizmusról van szó, amely a tudattalannak a társadalmi szervezetekben való jelenléte ellen szolgál védekezésül (Weimer, 1999), és egyébként is csak a terápiás térben van helye ad personam értelmezésnek. Ebben a konkrét esetben szerintem egy ilyen típusú értelmezés arra alkalmas, hogy kiürítse a Ferenczi olvasása közben fellépõ jellegzetes ambivalenciaélményt, még mielõtt valódi megértése lehetõvé válna. Én amellett vagyok, hogy az ad personam értelmezés és a szervezetspecifikus konfliktusok pszichopatológiai címkézésének tendenciájával szemben (ezt egyébként Ferenczi esetében õ maga és Freud is buzgón gyakorolta, míg végül a Jones-féle életrajzban érte el végzetes mélypontját azzal a rágalommal, hogy Ferenczi, aki történetesen Jones analitikusa is volt, élete utolsó szakaszában paranoiában szenvedett). Egyelõre tartsuk meg az olvasás közbeni ambivalencia élményét – Bion kantiánus fogalmát használva – "telítetlen elemként". Késõbb talán jól beleilleszkedik egy másik értelmi összefüggésbe. Írásom negyedik és egyben utolsó részében újra foglalkozni fogok vele egy telefonos lelkisegély-szolgálatból származó eset példája kapcsán, ami alkalmat ad arra, hogy a kölcsönösség Ferenczitõl eredõ tradícióján belül egy teológiai gondolatot lopjak be a pszichonalitikus terápia technikájába.

 
2. A lelkész a dívány mögött
 

A Klinikai naplóban (1996) Ferenczi idõnként teljesen fesztelenül adja át magát a teológiai spekulációnak. Nemcsak az én-pszichológia9 kritikáját találjuk meg itt avant la lettre, hanem ezzel a kritikával párhuzamosan a teljes kiengesztelõdés teológiai gondolatát is. Az 1932. június 30-i bejegyzésbõl idézek:

      "A »mindenki reagálása mindenre« (az univerzumban) korábban jelen van, mint az önvédelmi szervezõdés (egyéniség). […] (Önmaga érzékelésének ténye feltételezi egy nem-Én létezését, az Én egy absztrakció. Ezen absztrakció elõtt éreznünk kellett az Egészet [az univerzumot].) A gyermek még közelebb van ehhez az univerzális érzéshez (érzékszervek nélkül); mindent tud (érez), bizonyára még sokkal inkább, mint a felnõttek […] A felnõttek relatíve idióták. A gyermekek mindent tudnak. (1996, 163–164.)

      A teljes kiengesztelõdés teológiai motívuma itt nem eszkatológiai toposz, a jövõrõl szóló teológiai spekuláció, ahogy a tudományos teológia térképére szokás szerint gondosan felrajzolják, hanem a pszichogenezis része.10 Ferenczi itt megfogalmaz valamit, amit sokkal késõbb Grünberger Béla (1976) vet fel ismét a prenatális primer nárcizmus homeosztázisával kapcsolatos elgondolásában. Ebben is utalást láthatunk a pszichoanalízis alapjául szolgáló talmudi hagyományra, amely a magzati mindentudásnak ugyanezt a motívumát tanítja:

      Rabbi Szimláj mondta: Mire hasonlít az anyja testében a gyermek? Csukott zsebkönyvre. Kezei a halántékán vannak, két könyöke a két térdkalácsán, két sarka a faránál; fejét a térdei közé hajtja, a szája csukva van, a köldöke nyitva. Azt eszi, amit az anyja eszik, és azt issza, amit az anyja iszik; nem választ ki semmi szennyet, különben megölhetné az anyját.
      Amint világra jön, kinyílik, ami zárva volt, és bezárul, ami nyitva volt. Ha nem így lenne, nem élhetne akár csak egyetlen órát sem. A feje fölött fény gyullad, körülkémleli és fürkészi a világot az egyik végétõl a másikig, mert azt mondja az írás: "Az kinek a lámpása az én fejem fölött fénylett, annak fényénél jártam a sötétben" (Babiloni Talmud, 1981, 501)

      Persze véleményem szerint a talmudi hagyomány és Ferenczi között van egy egyáltalán nem elhanyagolható különbség. A talmudi hagyomány nem idealizálja a gyermeket, mert vallásos öröksége, a zsidó istenkép alapján az identitás hiánya természetes állapot a számára. A gyermek idealizálásában ezzel szemben, úgy tûnik, az eredetmítosz-gondolkodásmód (Heinrich, 1964) egy formáját érhetjük tetten a pszichoanalízisben; ez a gondolkodásmód Ferenczi legnagyobb szabású, Katasztrófák a nemi mûködés fejlõdésében (1929) címû mûvének kritikai olvasása során mutatkozik meg a legvilágosabban. Ezzel az eredetmítosz-gondolkodásmóddal szemben a pszichoanalízis megkerülhetetlen zsidó komponensének véleményem szerint éppen az a lényege, hogy az õseredet felett nem lehet szabadon rendelkezni.11 Úgy tûnik viszont, hogy a gyermek, illetve – a terápiás technika kontextusában – a traumát elszenvedett áldozat idealizálása az egyik olyan elem, amely kockázatossá teszi Ferenczi hozzáállását. Hogy már itt utaljak a 3. részre: a traumaterápia egyik technikai problémája véleményem szerint abban áll, hogy a terapeutának szükségképpen képesnek kell lennie a tettes szerepével való azonosulásra, és hogy emiatt akár a gyermek, akár az áldozat idealizálása érthetõ úgy, mint ennek a projektív identifikációnak az elhárítása. Mindennek a teológiai jelentésére a következõ fejezetben térek vissza.
      És most az ambivalencia másik oldala: nézzük Ferenczi A hit, a hitetlenség és a meggyõzõdés címû 1913-as elõadását. Lenyûgözõ, hogy tizennégy évvel az Egy illúzió jövõje (Freud, 1927) elõtt a pszichoanalitikus valláspszichológia olyan szorosan kötõdik ebben a mûben az empiriához, hogy efféle teljesítményre tudomásom szerint a mai napig senki más nem vállalkozott. Ott van Ana-Maria Rizutto The Birth of the Living God címû munkája (1979), amely szintén azt vallja, amit Ferenczi már 1913-ban hangsúlyozott (jellemzõ a pszichoanalitikus hagyományra, hogy ezt a forrást Rizutto sem említi!), hogy a vallásos hit és a hitetlenség egyformán pszichoanalitikus tisztázásra szorul, és a mû empirikus vizsgálatai mégsem utalnak arra, ami az 1913-as Ferenczi-féle érvelésnek éppen a lényegét adja: az indulatáttétel és a viszontáttétel folyamatára. Ferenczi ebben az elõadásában mindazonáltal egyenesen összemossa az indulatáttételre és a hitre való képességet (1913, magyar kiadás, 17). Mindenekelõtt azonban, és szerintem ebben az összefüggésben ez adja Ferenczi páratlan aktualitását. Ferenczi itt a pszichoanalitikus alaphelyzetet illetõen határozottan szembehelyezkedik a természettudományos empirizmussal, mivel szerinte a pszichoanalízis "abból a ténybõl indul ki, hogy igazi meggyõzõdések csak érzelmileg aláfestett élményekbõl szerezhetõk, és hogy ezeknek létrejövetele a gyûlölet és a hitetlenség érzései által akadályozódik meg" (uo. 26.) "Feeling is believing" (uo. 24.), ahogy nem sokkal elõbb tömören fogalmaz. Innen egyenes út vezet ahhoz, ahogy Wilfred Bion meghatározza a pszichoanalitikus alapbeállítottságát a pszichoanalízis folyamatában: "faith" (Bion, 1970), mivel a pszichoanalízis tárgya, Bion rejtjelnyelvén "O", a Megismerhetetlen, konkrétan nem érzékelhetõ. Ferenczi a tudományos objektivitásra való törekvést mindazonáltal már 1913-ban a mágikus omnipotencia-törekvés fázisához rendelte hozzá, amint ez A valóságérzék fejlõdésfokai és patologikus visszatérésük (1913) címû cikkébõl kitûnik, és csak azt kívánhatjuk, hogy néha idézze és vegye fontolóra ezt a gondolatot a mai, és talán kiváltképp a német pszichoanalízis, amely oly buzgón igyekszik bevezetni a minõségbiztosítási normákat a pszichoanalitikus munkába, hogy így tovább csügghessen a társadalombiztosítás emlõin. A pszichoanalitikus alapbeállítottságtól igencsak eltérõen a valóságérzéknek ezen a fejlõdésfokán Ferenczi szerint még félreérthetetlenül a "seeing is believing" dominál (i. m., 139); itt még jól meg kell ragadni a dolgokat, hogy birtokba lehessen õket venni.12 A pszichoanalízis tárgya azonban nem látható; érzékszervekkel egyáltalán nem fogható fel, ahogy Ferenczi már 1913-ban jó érzékkel megfogalmazta, és késõbb Bion is ezt tette meg pszichoanalitikus ismeretelmélete alapjául. Ez mindenképpen az "embertudományok" körébe utalja a pszichoanalízist, hogy Norbert Elias kifejezésével éljünk, ahol egyebek mellett kétségtelenül szoros közelségben van a teológiával. A pasztorálpszichológus tehát azt kérdezi magától, hogyan lehetnek képesek gyakorló pszichoanalitikusok a szakértõ pozíciójából tekinteni másokra, és közben befogadni ezt a Ferenczit, aki számára a pszichoanalitikus viszonyulásmód mottója így hangzik: feeling is believing.
      És most nézzük megint az ambivalencia másik oldalát! Mert éppen ezt a pszichoanalízis tárgyának "feeling is believing" típusú megközelítésérõl szóló, korát messze megelõzõ felismerést korrumpálja Ferenczi – meg kell kockáztatnom a fogalmat –, amikor a pszichoanalitikus magatartásában mindezt az anyai hozzáállással azonosítja. Természetesen ezzel híven követi a 18. század antropológiai hagyományát, amely a szenzibilitást a nõi, az irritabilitást pedig a férfi princípiumhoz rendeli hozzá (Honegger, 1991),13 úgyhogy lehet, hogy a Ferenczi olvasásakor fellépõ ambivalenciaérzés egy része a 18. századi antropológiai meghatározottság láttán kiábrándult idealizáció tipikus vonásait viseli magán.
      1933-ban még azt írja (p. 219): "Az öntudat nélküli beteg transzállapotában valóban egy gyerek, amely nem reagál az intelligens felvilágosításra, legfeljebb az anyai barátságos modorra". Ferenczi eredetmítosz-gondolkodó, tehát szükségét érzi, hogy megkonstruálja a terápiás technika anyai eredetmítoszát, és csak egyetérthetünk Lili Gasttal (1992), aki úgy látja, hogy éppen ezen a ponton indul útjára a pszichoanalízis történetében az anyai regresszió, amely aztán körülbolyongja a pszichoanalízis konfliktusmodell jegyében fogant emancipációigényének köves, mocsaras, mindenesetre teljességgel járhatatlan vidékét. Idõnként meg is látszik mindez a mai német nyelvû pszichoanalitikus irodalmon, például amikor a bioni a-t naivan az anyasággal azonosítják és pszichoanalitikus alapbeállítottságot kreálnak belõle, miközben nagyvonalúan elsiklanak afelett, hogy történetesen a szoptatási alaphelyzetben a csecsemõ szájürege a, az erigált mellbimbó pedig ` (Lazar, 1988; idézi Weimer, 1997). A a/` Bionnál valóban "A pszichoanalízis alapelemei" (1963), más szóval absztrakciók, és nem a gyakorlatban megjelenõ empirikus formák. Mindezt, úgy vélem, napjainkban gyakran tévesen érzékelik, mégpedig egyfajta patriarchális nemi polaritás kontextusában, ami Ferenczi gondolkodását is teljes egészében áthatja, mint ez Männlich und Weiblich (Férfias és nõies) címû munkájából (1929) különösen világosan kitûnik: ez az írás egyszerûen elsiklik a pszichoanalízis elsõ nagy nemi vitájának tényei felett. Ilyen az, amikor teljes sebességgel halad az anyai regresszió! Mégpedig pontosan abban a testtartásban, amit Walter Benjamin Paul Klee "angelus novusán" látott (1977): Rémülettõl tágra nyílt szemmel néz vissza arra a pontra, ahonnan "a Paradicsom felõl kelt vihar" könyörtelenül kisöpörte, egy anyainak elgondolt õseredet árnyékszerû képére. Ferenczi érzésem szerint legmélyebb eszményképét meglepõ pontossággal fejezi ki ez a Benjamintól származó megjegyzés: "A múlt titkos indexet hordoz magán, s a megváltáshoz van rendelve általa" (i. m. 962). Csodálatosan felvillan ebben az idézetben a Ferenczi pszichoanalízisében is jelenlévõ zsidó hagyomány, amelyet Ferenczi ugyanakkor korrumpál is azzal, hogy eredetmítoszokban gondolkodva az anyasággal forrasztja egybe.
      De tekintsük át most mindezt pasztorálpszichológiai nézõpontból. Úgy tûnik számomra, hogy valójában Ferenczi az elsõ pszichoanalitikus, aki terapeutaként a "pásztor", a lelkipásztor szerepével azonosul, aki azért van, hogy megmentse az elveszett bárányt (a pásztor-metaforához lásd Weimer, 1995). Ferenczi óta a lelkipásztor lejött a szószékrõl, levette a reverendát, és helyet foglalt a dívány mögött.14 Az anyaszerep idealizálását késõbb ugyanúgy megtalálhatjuk Donald Winnicottnál és Bálint Mihálynál is, mint nála, és ebben szerintem az a törekvés a legfeltûnõbb, hogy ezt az anyaságot hic et nunc, a pszichoanalitikus óra folyamán megvalósítani szeretnék.15 Szimbólumelméletileg véleményem szerint itt egyértelmûen a pásztormetafora kontextusában találjuk magunkat; a pszichoanalitikus az anyai regresszió folyamatában hirtelen átváltozik a Jó Pásztorrá. Az anyaság pszichoanalitikus-lelkipásztori gyarmatosítása a nemek közötti különbség felszámolása érdekében történik.
      Tudniillik éppen a pásztormetafora az, aminek alapján a nõiség patriarchális gyarmatosítását genealógiailag pontosan nyomon lehet követni. A férfiak lelkipásztorként egyszerre lehetnek apák és anyák. Michel Foucault (1988) összegyûjtötte a pásztormetafora történetével összefüggõ adatokat – ám mindeközben nem veszi figyelembe a nemek közötti különbség alapvetõ jelentõségét! A társas tudattalan rekonstrukciójára törekvõ kritika mindazonáltal nem fog olyan mélységig behatolni a pásztormetafora történelmi fejlõdésének az elõ-ázsiai és európai térségben jellemzõ folyamataiba, mint Foucault. Foucault bemutatja, hogyan vándorol át a pásztor-metafora már a 17. században a lelkészek reverendájából a rendõrségi uniformisba; a "rendõrtudomány" a 17. és 18. században a pásztormetafora abszolutisztikus közvetítõje! – mindez groteszk módon elõrevetíti azt a mai "politikai korrektséget", amely az idealizált áldozat megmentésének érdekében kész a megbecstelenítõ megbecstelenítésére, az interneten keresztül úgyszólván hatványozottan. Ezt az anyaszerepnek a pszichoanalízisben történõ idealizálásával kapcsolatban, ami Ferenczire vezethetõ vissza, pontosabb lenne a társas tudattalan trükkjeként értelmezni, amely potyautasként mindig ott rejtõzködik az anyai regresszió szerelvényén. A történelemben az anyaszerep idealizálása mindig a társadalomban létezõ hatalmi igények abszolutizálásához vezetett, mivel az idealizált anyaszerep tendenciáját tekintve magát a különbségek alapvetõ struktúráját mossa el, azaz a nemek közötti különbséget. És most ebben a részben annyiban hagyom ezt a csúcspontjára ért polémiát, remélve, hogy ettõl az olvasás közben fellépõ ambivalenciaélmény nem oldódik fel!

 
3. A kereszt traumája – a traumavita teológiai perspektívából
 

Úgy vélem, nem szükséges ezen a helyen megint egyszer referálni a jól dokumentált trauma vs. konfliktus vitát (legutóbb: Schlösser, Höhfeld, 1998), úgyhogy koncentrálhatok közvetlenül a lelkészi gyakorlat pszichoanalitikus megértésével kapcsolatos gondolatokra (vö. Weimer, 1998). Abból a megfigyelésbõl indulok ki, hogy tudomásom szerint a lelkészi munkával kapcsolatban ebben a században német nyelvterületen született teológiai elgondolások szinte kivétel nélkül deduktív logikára épülnek, vagyis a lelki gondozás elméletét bizonyos teológiai, pszichológiai vagy szociológiai elõfeltevésekbõl vezetik le.16 Két szakmai mûködési területem közül az egyik, a telefonos lelki gondozás azzal a feladattal szembesít, hogy pszichológiai és teológiai laikusoknak kell a lelkészi munka valamiféle olyan alapvetõ megértését közvetítenem, aminek alapján a saját telefonos praxisukban tájékozódni tudnak. Kézenfekvõnek tûnik számomra, hogy a lelki gondozás definíciójának kérdését a kliensek szempontjából közelítsük meg,17 tehát azt kérdezzük: milyen érzelmi szituációban keresnek általában az emberek a mi kultúrkörünkben olyan kommunikációs kapcsolatot, amit lelki gondozásnak neveznek? Nyilvánvalónak látszik, hogy az a szituáció, amely a kliens oldaláról a lelki gondozási kapcsolat felvételét motiválja, mindig elsöprõ élményt tartalmaz. Példaként elég csak az úgynevezett "hivatalos aktusokra", a protestáns kultúra klasszikus szituációira gondolni: a keresztelés, a konfirmáció, az esküvõ, a temetés aktusához az is hozzátartozik, hogy ilyenkor mindig sor kerül lelki beszélgetésre; de gondolhatunk a lelki elsõsegélynek az utóbbi években a médiában elég hatásvadászóan bemutatott formáira is, például az eschedei vasúti szerencsétlenség kapcsán. Nem hiszem, hogy az "elsöprõ élményt" pszichoanalitikus nézõpontból szemlélve a körülményektõl függetlenül mindig a traumatikus élménnyel kellene azonosítani, bár például a temetés esetében nyilván lehet éppen errõl szó. Mégis Bionnak a a/` dialektikus viszonyát leíró modellje egészében véve alkalmasabbnak tûnik ennek a specifikus pszichodinamikának a konceptualizálására. Az elsöprõ élményt eszerint mint új tartalmat (`) lehet felfogni, amely mindig veszélyezteti a személyiség addigi terét (a). Más szóval: az elsöprõ élményt kísérõ szorongásforma mindig a dezintegrációs szorongás, ennélfogva a lelki gondozás mindig a személyiség reintegrációját célozza.18
      A dezintegrációs szorongás ugyanakkor a vallásos élményeket kísérõ szorongásforma is, végeredményben ez tûnik ki a Biblia beszámolóiból. Nem véletlenül hangzik el ezeken a helyeken mindig, hogy "Ne féljetek". A vallásos élmény – és ezt a fogalmat az "elsöprõ élmény" szinonimájaként használom – mindig fenyegetést jelent egy személyiség vagy társadalmi csoport aktuális integrációs szintjére nézve19 (Eigen, 1985).
      A keresztény kultúrában kétségtelenül a kereszt számít az ilyen vallásos/elsöprõ élmény alapmetaforájának. Történelmi perspektívában nézetem szerint azt kell mondanunk, hogy itt az elsõ keresztények meghatározó, mindamellett traumatikus tapasztalatáról van szó, ami az akkori zsidó kontextusban nem jelentett mást, mint egyfajta "nyelvzavart" a zsidó establishment és a Jézus-szekta között. Úgy tûnik, hogy az ehhez a nyelvzavarhoz csatlakozó keresztény teológiai gondolkodók hatástörténete alapján olyan specifikusan teológiai meglátásokat lehet megfogalmazni, amelyek fontos adalékokkal szolgálnak a traumaterápia felmerülõ technikai problémáit illetõen. Itt csak egy aspektusra tudok kitérni – amivel kapcsolatban ismét felbukkan a háttérben Norbert Elias neve: az antiszemitizmus keresztény gyökereinek aspektusára (Beland, 1991). Ezt a történetet értelmezhetjük a bennfentesek és a kívülállók közötti, folyamatos átalakulásban lévõ kölcsönhatásként is, ahogy Elias teszi (1990). Az ilyen folyamatokban elõbb-utóbb sor kerül az eszkalálódó erõszak látványos kitörésére, amiben a keresztény antiszemitizmus esetében véleményem szerint a tettesszereppel való azonosulás elhárításának van meghatározó jelentõsége. Ez a történelemben különösen világosan megmutatkozik a 1215-ös IV. lateráni zsinat határozataiban. Ezen a zsinaton egyszerre emelték dogmává az eucharisztia alkotórészeinek átlényegülését (transsubstantiatio), és a zsidók bûnösségét az istengyilkosságban. Más szóval azt az állítást, hogy Krisztus mintegy kézzelfoghatóan, ténylegesen jelen van az alkotóelemekben – ami a zsidó teológiai gondolkodás számára a képi ábrázolás tilalmát tekintve már önmagában egyfajta istengyilkosság, – az istengyilkosság vádjának a zsidókra való projekciójával támogatják meg. De ha Krisztus valóságosan jelen van az eucharisztia alkotóelemeiben, amelyeket a hívek a foguk között szétmorzsolnak és lenyelnek, akkor számomra mindez éppen a tettesszereppel való kölcsönhatás rituális kifejezéseként értelmezhetõ. Mert a legrégebbi krisztológiai megfogalmazások szerint Krisztus helyettünk áldozta fel magát. Ez annyit tesz, hogy a kereszt a bennünk meglévõ istengyilkos hajlamokra mutat rá. Ahogy Hermann Beland írja: "Krisztus kereszthalálára a legeredendõbb keresztényi reakció az az önmagunkba tekintõ felismerés lenne, hogy megöltük volna õt, ha akkor éltünk volna… Ez a saját személyre kiszabott ítélet hasonlóságokat mutat a depresszív pozícióval. Ha az ítélet nem elviselhetõ, akkor kerül sor paranoid reakcióra, a bûn projekciójára" (id. mû, 458).
      Amennyire én látom, itt tud hozzászólni a teológia a traumát elszenvedett emberek pszichoterápiájának bonyolult, érzelmileg igen megterhelõ problémáihoz, ráadásul úgy, hogy érzésem szerint megadja a szükséges kiegészítést Ferenczi egykor forradalmi gondolataihoz. Egy ilyen terápiát nem tudok anélkül elképzelni, hogy a terapeuta ne állna pszichésen készen arra, hogy a terápia emocionális folyamatában valóban azonosuljon a tettesszereppel, pontosabban: elfogadja a páciensnek azt a túléléshez elengedhetetlen szükségletét, hogy a tettes a-hez jusson. Véleményem szerint pontosan a traumatogén zavaroknál fellépõ ismétlési kényszer követeli meg a terapeutától, hogy minderre feltétlenül készen álljon. Az a lényeg, hogy képes-e a dívány mögötti fotelban ülve a saját személyiségében a tettes aspektus rendelkezésére bocsátani egy idõleges a-t. Csak ezután – és ez az idõtényezõ a freudi utólagosság koncepciójának értelmében esszenciálisnak tûnik számomra – lehet képes valaki arra, hogy a harmadik pozícióból (Schoenhals, 1993) gondolkodjon, és a traumatizált embernek éppen erre a képességre van olyan égetõ szüksége: arra, hogy ki tudjon lépni a tettes–áldozat diádban való gondolkodásból. Hogy sarkítva fogalmazzunk: a traumaterápia a trianguláris tér (Schoenhals, i. m.) keresése. A túlélés – és nemcsak a biológiai – csak (legalább) hármasban lehetséges.
      Vajon érthetjük-e úgy Ferenczi halála elõtti egyik utolsó naplójegyzetét, mint utalást az elfojtott tettes aspektus visszatérésére? A magam részérõl megkockáztatom ezt az értelmezést. 1932. október 2-án, halála elõtt hét hónappal Ferenczivel olyasmi történik, mintha meglátogatná a "kõvendég", megrázó vallásos élményként tapasztalja meg saját különbözõségének hajótörést szenvedett érzéseit (1996, 214):

      "Az én esetemben vérkrízishez vezetett abban a pillanatban, amikor beláttam, hogy nemcsak hogy nem számíthatok egy »felsõbb hatalom« védelmére, hanem éppen ellenkezõleg, ez a közömbös hatalom eltipor, mihelyst a magam útján – és nem az övén – járok."

      És itt kényes kérdéshez érkeztem: nem a pszichoanalízis Don Giovanniját láthatjuk-e Ferenczi Sándorban? Nemcsak ismert szerelmi kalandjai okán, hanem ennek a késõi, kétségbeesett naplóbejegyzésnek a fényében is. És az is lehet, hogy nemcsak Zerlina él kultúrtörténetileg köztes térben, akit Theodor W. Adorno amúgy teljesen Winnicott modorában egy letûnõben lévõ és egy eljövendõ kultúra közötti átmeneti térben helyezett el (Adorno, 1964), hanem Don Giovanni és vele együtt Ferenczi Sándor is: az évezredes zsidó hagyományt, amitõl már asszimilációra törekvõ apja is szabadulni akart (Harmat, 1988), hamarosan meggyilkolják Auschwitzban, és hogy azután mi jön, az még ma sem látszik világosan.
      Az átmeneti térben mindenesetre bõven van még alkalom a jóvátételre (és Don Giovanni zátonyra futó szerelmi próbálkozásainak talán egy ilyen kleiniánus értelmezése is lehetséges), ha a múlt még magán hordozza a megváltásra mutató indexet. De azt, hogy Don Giovanni és Mózes illetve Ödipusz között, akikkel Freud azonosult, óriási feszültségekkel teli viszonynak kell kialakulnia, másképpen nem is lehetett volna elõre látni!

 
4. Extra nos – in nobis, avagy "Je est l'autre"
 

Hogyan lehetne leírni ennek a tettesszereppel való próbaazonosulásnak az alapvetõ lényegét? Az elmúlt év felkavaró személyes élményei közé tartozik számomra egy kudarcba fulladt fokális segítõ beszélgetés egy kollégával, akinek az életrajzában struktúraképzõ szerepet töltött be az érzéketlenül számító fasiszta erõ jéghidegsége, amit az apával kapcsolatos emlékek testesítettek meg. Második ülésünk alatt, az év ritka napos, meleg kora tavaszi napjainak egyikén, miközben a kliens ennek az életrajznak az elsõ, még aránylag ártalmatlan részleteit mesélte, hirtelen jéghideg lett a kezem. A kellemetlenek megélt tünet olyan erõvel nehezedett rám, hogy ennek az órának a során nem sikerült többé az analitikus beállítódás állapotába kerülnöm. Elsõ, elhárított azonosulás a tettesszereppel…
      Késõbb a szupervízióban20 fontolóra vettük, milyen kibontakozási lehetõségeket nyithatott volna meg a beszélgetés elõtt ezen a ponton a megnevezés egyszerû technikája ("Most azt érzem, hogy nagyon hideg lett a kezem"). Körülbelül egy fél évre rá a telefonos lelkisegély-szolgálat éjszakai ügyeleteseként fél három körül beszélgettem egy nõvel, aki sokkal ártatlanabb formában megmutatott nekem valamit ezekbõl a kibontakozási lehetõségekbõl. Álljon tehát itt a beszélgetés:

      A telefonáló nõ hangja elakadt lemezre emlékeztet: monoton, nagyon magas és sûrû frekvencián beszél, mindig azonos beszédtempóban, mintha egy nagyon metszõ és magas síphang szólna tremolóban.21 Minden mondat vége felé glissandóba csúszik a hang csengése, aztán lassan lefelé, és a telefonáló hölgy egyre elnyújtottabban ejti ki a szótagokat. Az utolsó szótag messze kicseng a mondat végi ponton túl, mintha a hang végtelen üres mélységekben halna el. A telefonáló mindemellett alig fogalmaz koherens mondatokat, hangos mondattöredékeket sorakoztat egymás mellé, amelyeknek a szemantikai tartalmát eleinte nem is értem.
      "A tudat körforgása… ahogy állandóan kering a tudat… egy film, ülök és várom a következõ képet… nem jön kép… a fal, mindenütt a fal… a tudat körforgása… hogy mondjam… hálát adni Istennek imádkozás elõtt… ülni… várni… mindig csak kering a tudat … a tudat körforgása…"
      A hang egy korai serdülõkorú mélázó kislány hangjának tûnik, aki esetleg kábítószer hatása alatt áll. Amint beszélni kezd, ólmos fáradtság ereszkedik rám, ám ezt sikerül kordában tartanom annak az észrevételnek a segítségével, hogy a telefonáló csak jár, mint egy verkli, tehát nem fáradt. Amikor közbekérdezek, hogy nem tudna-e esetleg aludni, kurtán válaszol, mintha igazán tudnom kellene, hogy õ már hónapok óta nem alszik. Egy pillanatra elszégyellem magam ostoba kérdésem és nyilvánvaló kívánságom miatt, hogy elküldjem ezt a nõt aludni és megszabaduljak tõle.
      Különféle mondattöredékek, mint: "egyszerûen csak beszélni… maga csak hallgasson, kérem… mondjon nekem egy kampót a falba… egyszerûen mindig csak beszélni… vagy inkább mindig csak hallgatni… segítsen már… mit akarok…"
      A telefonálót nyilvánvalóan megzavarta a kérdésem, hogy nem tudna-e aludni. Amikor egyszer közbevetem, hogy "A legjobban azt szeretné, ha szavak nélkül megérteném magát", a telefonáló röviden és barátságosan felnevet, amitõl megkönnyebbülök: úgy látszik, a kérdezõsködésemmel okozott zavar nem tette teljesen tönkre a beszélgetésünket.
      Apránként a következõ tényeket sikerül rekonstruálnom: a telefonáló elmondása szerint 51 éves és depresszióban szenved. Nem sokkal ezelõtt összeszedte minden bátorságát, és feladott egy apróhirdetést, amit jellegzetes beszédmodorában fel is mond nekem. A dolog lényege, hogy sorstársakat keresett. Ma jelentkezett is egy asszony, aki részben ugyanolyan tünetekkel küzd, mint õ maga. Ez az asszony javasolta neki, hogy tegye azt, amit õ is szokott: üljön le a fotelba, csendesedjen el teljesen és nyíljon meg. Ez egy ima. De csak akkor mûködik, ha az elején hálát ad Istennek. Amennyire sikerül rekonstruálnom, a telefonáló a másik nõ javaslatát konkrétan értette, abban az értelemben, amire Segal a "symbolic equation" (1991), H. Wahl az "ördögi" (1994) meghatározást használja. Az lenne a lényeg, hogy a telefonáló kierõltesse a parancsszerûen rárótt imafeladatnak és szelfje ennek alávetett maradék részének az egyesülését. Úgy tûnik, hogy ma este már a szó szoros értelmében órák óta próbálkozik azzal (úgy veszem ki legalábbis), hogy beüljön a fotelba, és valóban felvegye a megkövetelt testtartást. De valahogy nem megy.
      Vég nélküli morfondírozás az ágyról, a kanapéról, a heverõrõl, a fotelról… "ülés" … "fekvés"…az eközben felvett testtartásról teljes részletességgel… "a fal"…"a tudat keringése"…"a film, amiben nem jön több kép"… " »Istent« nem szeretnék mondani"… "egy magasabb szellemi erõ… de le kell ülni"…"hálát kell adni…"
      A telefonáló egyszer csak azt mondja, hogy éppen levágott és megkent magának egy szelet kenyeret. Egyszersmind új elemet szúr be a mondattöredékeibe:
      "Mint egy kisbaba… a tudat mindig csak kering… egy darab kenyér…(mély sóhaj) ez a kínlódás…"
      Hirtelen észreveszem, hogy a kolbászos kenyeremre gondolok, amit ma este kentem magamnak, és még a táskámban vár. Olyan éhség jön rám, hogy szinte ellenállhatatlan, holott otthon elindulás elõtt rendesen megvacsoráztam. Megpróbálok kinyúlni a táskámért, hogy gyorsan kitegyem magamnak az asztalra a kenyeret. Csakhogy a táska éppen egy jó fél méterrel van messzebb, mint ameddig a kinyújtott kezem elér. Ugyanakkor tudom, nem szabad felállnom, hogy a telefonkagylóval a fülemen elmenjek a kenyeremért.
      Azt mondom a telefonálónak: "Most azt érzem, hogy én is megéheztem."
      A telefonáló reakciója nagyon meghat: szívbõl elkezd nevetni, és a nevetése olyan ragadós, hogy már mindketten nevetünk.
      "Együtt nevetni… a kenyér… mint egy kisbaba…"
      Azt mondom: "A kisbabának ma este az anyamellre van szüksége. Az embernek néha kell kívülrõl valami jó: a kenyér, a mell, Isten."
      Megint nevetünk mind a ketten, ezúttal csak egy kicsit. Végül a telefonáló sztereotip szövegébe visszhangszerû mondattöredékek keverednek bele:
      "beverni egy kampót a falba… kell kívülrõl valami jó… a kenyér… a mell… a magasabb szellemi erõ… nem mondanám, hogy Isten, egy magasabb szellemi erõ … a kampóra akasztom a maga mondatát…»az embernek kell kívülrõl valami jó«…"
      Azt javasolja, hogy fejezzük be a beszélgetést, és én egyetértek. Mindketten megköszönjük a beszélgetést.

      "Az embernek néha kell kívülrõl valami jó": a teológia ezt az "extra nos" formulával fejezi ki. Az "extra nos" Luther krisztológiájában annyit tesz, hogy a sikerült élet forrása nem a szubjektumban magában, hanem a távollévõ Krisztusban való hitben ("feeling is believing") áll. Az "in nobis" semmiképpen nem egyszerûen ennek az ellentéte, hanem, Luther misztikus hagyománya alapján, az imitatio Christi, a hit tárgyának, a szeretett Istenfiúnak az introjekciója. Ebben az esetben a jó tárgy úgyszólván benne van a szubjektumban, ami nyilván néha mániásnak tûnõ megnyilvánulásokra ad okot (ez hallható sok húsvéti korálban), mindent egybevetve azonban érzésem szerint inkább a jóvátételre teremt alkalmat. Ha helyesen látom, mostanában zárul le a pasztorális pszichológiában az a fejlõdési folyamat, amelyet egy teológiai establishmenttel szemben, a kívülálló pozíciójából kezdtünk el a '70-es években, és amelynek során szükségszerûen erõsebben hangsúlyoztuk az "in nobis"-t, mint az "extra nos"-t. Ennek a fejlõdési folyamatnak megvan a megfelelõje a psychoanalitic communityben is, legjobban talán Arthur Rimbaud mottója fejezi ki a lényegét: "Je est l'autre", és olyan, máskülönben igen különbözõ szerzõk a képviselõi, mint Jacques Lacan és a posztkleiniánusok (vö. Eigen, 1981). Ha például Lacan sûrített formában így fogalmaz: "A tudattalan a Másik beszéde" (idézi H. Weiß, 1988, 32), abban számomra kétségbevonhatatlanul éppen úgy tovább él a kölcsönös analízis Ferenczi-féle kísérlete, mint – hogy minden különbség ellenére a másik oldalról is hozzunk példát – Patrick Casement Páciensektõl tanulva (1989) címû könyvében, amelyben a szerzõ a kölcsönös analízis elvét az analitikus óra folyamán zajló belsõ szupervízió formájában õrzi meg.
      Úgy tûnik, hogy mindezeknek a fundamentuma – és ezzel elérek a végkövetkeztetéshez – annak a feloldhatatlan hármas függésnek az elismerésében van, amely Roger Money-Kyrle szerint (1968, 1971) az ember veleszületett tudását adja – teológiai megfogalmazásban talán valamivel szkeptikusabban inkább antropológiai állandóról beszélnék. Ennek a hármas függésnek az elismerése lehet érzésem szerint az a "tertium datur", amely a Ferenczi olvasásával járó, általam jelzett ambivalenciaélmény mögött meghúzódik.
      Money-Kyrle elsõként az anyamelltõl mint a legteljesebben jó tárgytól való függést említi, és ez a gondolat a teológiai "extra nos" pontos megfelelõje. Ferenczi véleményem szerint – a sokféle ellenállás, nem utolsósorban Freudé ellenére – a pácienseinél pontosan ráérzett erre a függésre; és ma már talán jobban látjuk, mekkora szükség van arra, hogy ennek az elismerésére a dívány mögött ülõ is képessé tegye magát. A pszichoanalitikusok, ha megengedik nekem ezt a kritikus megjegyzést, ki vannak téve annak a veszélynek, hogy a legteljesebben jó tárgyat magában a pszichoanalízisben lássák, ám ezzel egész biztosan túl sokat követelnek tõle. Most is, mint mindig, aktuálisnak tûnik Freud szkepszise Ferenczi "furor sanandi"-ját illetõen. A "jó mell" mindig "extra nos", Charles S. Pierce szemiotikájának értelmében ez az interpretáns az analitikus viszonyban azokban a helyzetekben, amikor minden "elég jól" megy (Winnicott).
      A Money-Kyrle által megfogalmazott második függés a szülõi nemi aktustól mint a legteljesebben kreatív aktustól való függés. Ferenczi már ezt is megsejtette, hiszen A nem kívánt gyermek és halálösztöne címû elõadásában (1929, 255) ezt írja: "A gyermeket rengeteg szeretettel, gyengédséggel és gondoskodással kell rávenni arra, hogy megbocsássa a szüleinek, hogy akarata ellenére világra hozták, különben hamarosan megmozdulnak a romboló ösztönök." De ez a megfogalmazás vajon nem a gyermeknek azt az omnipotens igényét közvetíti-e, hogy a nemzésérõl mintegy elõre megkérdezzék?22 Szerintem ez a helyzet; amit Ferenczi még a nem kívánt gyermek bajának tartott, az egyszerûen a conditio humana egyik alapeleme, "fact of life" (Money-Kyrle), amihez végül annak az elismerése is hozzátartozik, hogy amint a szüleinknek is bizonyos tekintetben könnyebb lenne nélkülünk, mint velünk, ugyanúgy a halálunk után is minden valószínûség szerint egész jól megy tovább nélkülünk az élet, bizonyos tekintetben akár könnyebben is.
      Ez elvezet a harmadik "élettényhez", amelyet Money-Kyrle kiemelt: az idõ mulandóságának és végül a halálnak az elismeréséhez. Ferenczin felnevelkedve az ember szeretné ezeket a gondolatokat terápiás technikába átfordítani, ugyanakkor – megint itt van tehát a sokszor bemutatott ambivalencia – szeretné õket ellenvetésként felhozni a szerzõ azon véleményével szemben, hogy "az analízisnek úgyszólván végkimerülésben kell kimúlnia". A budapesti kávéházba visszatérve a teológus a másik asztal mellõl szeretné azt is közbevetni, hogy az eljövendõ, transzcendens, tehát ésszel nem hozzáférhetõ teljes kiengesztelõdésben való hit az analitikusokat is megbékíthetné az analitikus folyamatban zajló, ugyan fragmentált, de mégis a lehetõ legfelkavaróbb érzelmi élményekkel. "Fragmentálok, tehát vagyok", mondta furfangosan a zsidó zeneszerzõ, Mauricio Kagel. Még tényleg nem lett nyilvánvalóvá, hogy egyszer mivé leszünk!

Nádasdy Nóra fordítása

 
»Vissza a tanulmány elejére« »IRODALOM« »Várjuk véleményét, észrevételeit!«
 

IRODALOM

Adorno, Theodor W. (1964): Huldigung an Zerlina. In: Moments musicaux, Frankfurt/M.: Suhrkamp.

Baumann, Zygmunt (1992): Dialektik der Ordnung, Frankfurt/M.: Europäische Verlagsanstalt.

Benjamin, Walter (1977): Über den Begriff der Geschichte. In: W. B.: Illuminationen. Ausgewählte Schriften. (Szerk: S. Unseld.) Frankfurt/M.: Suhrkamp. (Magyarul: A történelem fogalmáról. In: W. B.: Angelus novus. Értekezések, kísérletek, bírálatok. Budapest: Magyar Helikon, 1980.)

Beland, Hermann (1991): Religiöse Wurzeln des Antisemitismus. In: Psyche 45: 448–470.

Bion, Wilfred (1962 [1984]): Learning through Experiance. London: Karnac.

Bion, Wilfred (1963 [1984]): Elements of Psychoanalysis. London: Karnac.

Bion, Wilfred (1970 [1988]): Attention and Interpretation. London: Karnac.

Bischof, Rita (1984): Souveränität und Subversion. Georges Batailles Theorie der Moderne. München: Matthes & Seitz.

Blumenberg, Yigal (1997): Freud – ein "gottloser Jude"? Zur Frage der jüdischen Wurzeln der Psychoanalyse. In: Luzifer-Amor, 19: 33–80.

Bonhoeffer, Thomas (1985): Ursprung und Wesen der christlichen Seelsorge. München: Kaiser.

Britton, Ronald (1994): The Blindness of the Seeing Eye: Inverse Symmetry as a Defence Against Reality. In: Psychoanalytic Inquiry, 14: 365–378.

Casement, Patrick (1985 [németül: 1989]): Vom Patienten lernen. Stuttgart: Klett. Magyarul: Páciensektõl tanulva. Budapest: Animula, 1999.

Dahmer, Helmut (1978): Sándor Ferenczi, Einleitung. In: In: S. F: Zur Erkenntnis des Unbewußten und andere Schriften zur Psychoanalyse. München: Kindler.

Eigen, Michael (1981): The Area of Faith inWinnicott, Lacan and Bion. In: International Journal of Psycho-Analysis, 66: 413–433.

Eigen, Michael (1985): Towards Bion's Starting Point: Between Catastrophe and Faith. In: International Journal of Psycho-Analysis, 66: 321–330.

Elias, Norbert–Scotson, John L. (1990): Etablierte und Außenseiter. Frankfurt/M.: Suhrkamp.

Erdheim, Mario (1996): Unbewußtheit im Prozeß der Zivilisation. In: K.–S. Rehberg (szerk.): Norbert Elias und die Menschenwissenschaften, Frankfurt/M.: Suhrkamp.

Ferenczi, Sándor (1910 [1970]): Zur Organisation der psychoanalytischen Bewegung. In: S. F: Schriften zur Psychoanalyse, 1. köt., Michael Balint (szerk.). Frankfurt/M:. Fischer. 48–58. (Magyarul: A pszichoanalitikus mozgalom történetébõl. In: F. S. [1918]: Lelki problémák a pszichoanalízis megvilágításában.. Budapest: Dick Manó. 138–150.)

Ferenczi, Sándor (1913): Glaube, Unglaube und Überzeugung. In: S. F.: Schriften zur Psychoanalyse, 1. köt. (Magyarul: Ferenczi Sándor (1919): A hit, a hitetlenség és a meggyõzõdés az orvosi lélektan megvilágításában. In: A pszichoanalízis haladása. Budapest: Dick Manó, 1627.)

Ferenczi, Sándor (1913): Entwicklungsstufen des Wirklichkeitssinns. In: Schriften, I. (Magyarul: A valóságérzék fejlõdésfokai és patologikus visszatérésük. In: F. S. [1982]: Lelki problémák a pszichoanalízis tükrében. Budapest: Magvetõ. 124–146.)

Ferenczi, Sándor (1923): Der Traum vom "gelehrten Säugling". In: Schriften, II.

Ferenczi, Sándor (1924): Versuch einer Genitaltheorie. In: Schriften II. 317–402. (Magyarul: Ferenczi Sándor [1929]: Katasztrófák a nemi mûködés fejlõdésében. Pszichoanalitikai tanulmány. Budapest: Filum, 1997.)

Ferenczi, Sándor (1928 [1972]): Die Anpassung der Familie an das Kind. In: S. F.: Schriften zur Psychoanalyse, II. Frankfurt/M.: Fischer. 212–226. (Közreadja Michael Balint és Judith Dupont.) (Magyarul: A család alkalmazkodása a gyermekhez. Korunk, 1928: 3, 593–599.

Ferenczi, Sándor (1929 [1978]): Männlich und Weiblich. In: S. F: Zur Erkenntnis des Unbewußten und andere Schriften zur Psychoanalyse. München: Kindler. 227–238. (Közreadja: Helmut Dahmer.)

Ferenczi, Sándor (1929): Das unwillkommene Kind und sein Todestreib. In: Schriften, II. 251–256

Ferenczi, Sándor (1933): Sprachverwirrung zwischen den Erwachsenen und dem Kind. In: Schriften, II. 303–316. (Magyarul: Nyelvzavar a felnõttek és a gyermek között. In: Buda Béla [szerk.] [1971]: A pszichoanalízis és modern irányzatai. Budapest: Gondolat. 215–226.)

Ferenczi, Sándor (1985, németül: 1988): Ohne Sympathie keine Heilung. Das klinische Tagebuch. (Közreadja Judith Dupont.) Frankfurt/M.: Fischer. (Magyarul: Ferenczi Sándor [1996]: Klinikai napló, 1932. Budapest: Akadémiai.

Foucault, Michel (1988): Omnes et singulatim – Für eine Kritik der politischen Vernunft. In: Lettre Internationale, 1: 58–66.

Freud, Sigmund (1927c): Die Zukunft einer Illusion. In: G. W., 14. kötet. (Magyarul: Sigmund Freud [1945, 1991]: Egy illúzió jövõje. Budapest: Párbeszéd Kiadó.)

Gast, Lili (1992): Libido und Narzißmus. Tübingen (edition discord).

Grunberger, Béla (1976): Vom Narzißmus zum Objekt. Frankfurt/M.: Suhrkamp.

Gubrich-Simitis, Ilse (1980): Sigmund Freud / Sándor Ferenczi: Sechs Briefe zur Wechselbeziehung von psychoanalytischer Theorie und Praxis. In: G. Jappe, C. Nedelmann (szerk.): Zur Psychoanalyse der Objektbeziehungen. Frankfurt/M.: Fromann-Holzboog.

Harmat, P. (1988): Freud, Ferenczi und die ungarische Psychoanalyse. Tübingen (edition discord). (Magyarul: Harmat Pál [1986]: Freud, Ferenczi és a magyarországi pszichoanalízis. Bern: Európai Protestáns Magyar Szabadegyetem. 2. kiad: Harmat Pál [1994]: Freud, Ferenczi és a magyarországi pszichoanalízis: a budapesti mélylélektani iskola története 1908–1993. Budapest: Bethlen.

Haynal, André (1989): Die Technik-Debatte in der Psychoanalyse. Freud Ferenczi, Balint. Frankfurt/M.: Fischer. (Magyarul: Haynal André [1996]: Viták a pszichoanalízisben. Freud, Ferenczi, Bálint. Budapest: Thalassa–Cserépfalvi.)

Heinrich, Klaus (1964): Die Funktion der Genealogie im Mythos. In: K. H: Parmenides und Jona. Vier Studien über das Verhältnis von Philosophie und Mythologie, Frankfurt/M.: Stroemfeld. 9–28.

Heinrich, Klaus (1981): Tertium datur. Eine religionsphilosophische Einführung in die Logik. Dahlemer Vorlesungen I., Frankfurt/M.: Stroemfeld.

Hermanns, Ludger M. (szerk.) (1995): Spaltungen in der Geschichte der Psychoanalyse. Tübingen (edition discord).

Honegger, Claudia (1991): Die Ordnung der Geschlechter. Frankfurt/M.: Campus.

Lazar, Ross Allen (1988): Vorläufer der Triangulierung. Die ersten dreidimensionalen Teilobjektbeziehungen des Säuglings. In: Forum der Psychoanalyse, 4: 28–39.

Matte-Blanco, Ignacio (1988): Thinking, Feeling, and Being. London: Routledge.

Money-Kyrle, Roger (1968): Cognitive Development. In: D. Meltzer–E. O'Shaugnessy: The Collected Papers of Roger Money-Kyrle. London: Clunie. 416–433.

Money-Kyrle, Roger (1971): The Aim of Psycho-analysis, In: D. Meltzer–E. O'Shaugnessy: The Collected Papers of Roger Money-Kyrle. London: Clunie.

Nowotny, Helga (1989): Eigenzeit. Entstehung und Strukturierung eines Zeitgefühls. Frankfurt/M.: Suhrkamp.

Raguse, Hartmut (1993): Psychoanalyse und biblische Interpretation. Stuttgart: Kohlhammer.

Raguse, Hartmut (1994): Der Raum des Textes. Stuttgart: Kohlhammer.

Rizutto, Ana-Maria (1979): The Birth of the Living God. Chicago: Chicago Press.

Schelsky, Helmut (1965): Ist Dauerreflexion institutionalisierbar? In: J. Matthes: Religionssoziologie, I. Reinbek: Rowohlt Verlag (rororo).

Schlösser, Anne-Marie–Hohlfeld, Kurt (szerk.) (1998): Trauma und Konflikt. Gießen: Psychosozial-Verlag.

Schoenhals, Hellen (1993): Triangulärer Raum und Symbolisierung. in: J. Gutwinsky-Jeggle, J.-M. Rotmann: "Die klugen Sinne pflegend". Psychoanalytische und kulturkritische Beiträge. Hermann Beland zu Ehren. Tübingen (edition discord).

Schütt, Edda–Weimer, Martin (1998): Die unsichtbare und die sichtbare Urszene. Ein Beitrag zum Problem der Beendigung der Psychoanalyse. Kézirat.

Segal, Hanna (1991, németül: 1996): Traum, Phantasie und Kunst. Stuttgart: Klett.

Simon, Fritz B. (1995): Unterschiede, de Unterschiede machen. Frankfurt/M.: Suhrkamp.

Talmud… (1980): Talmud, der babylonische. München: Goldmann. (Közreadja R. Meyer.)

Wahl, Heribert (1994): Glaube und symbolische Erfahrung. Eine praktisch-theologische Symboltheorie. Freiburg: Herder.

Weimer, Martin (1994): Rezension von Raguse, H.: Psychoanalyse und biblische Interpretation. In: Wege zum Menschen, 46: 172–175.

Weimer, Martin (1995): Rezension von Raguse, H.: Der Raum des Textes. In: Wege zum Menschen, 47: 377–380.

Weimer, Martin (1995): Das Verdrängte in der Hirtenmetapher. Kritische Reflexionen zu Foucaults Begriff des Pastorats. In: Wege zum Menschen, 47: 61–76.

Weimer, Martin (1997): Bion hört Cage: "Erinnerung und Wunsch" in Kontexten. In: Wege zum Menschen, 49: 459–473.

Weimer, Martin (1998): Zur Rolle des Seelsorgers / der Seelsorgerin. Kézirat.

Weimer, Martin (1999): Psychoanalyse und/als Organisation. In: Psyche (megjelenik: 1999 január).

Weiß, Heinz (1988): Der Andere in der Übertragung. Untersuchung über die analytische Situation und die Intersubjektivität in der Psychoanalyse. Frankfurt/M.: Frommann–Holzboog.

Wittenberger, Gerhard (1995): Das "Geheime Komittee" Sigmund Freuds. Institutionalisierungsprozesse in der Psychoanalytischen Bewegung zwischen 1912 und 1927, Tübingen (edition discord).
 
»Vissza a tanulmány elejére« »JEGYZETEK« »Várjuk véleményét, észrevételeit!«
 

JEGYZETEK

* Az "Együttérzés nélkül nincs gyógyítás – Ferenczi Sándor, 1873–1933" címû konferencián, a Hofgeismari Evangélikus Fõiskolán tartott elõadás (1998.5.12). Köszönöm Ingrid Behrends néhány korrekciós javaslatát.

1 Ferenczi kísérletei a kölcsönös analízissel nemcsak a pszichoanalízis késõbbi, a viszontáttétel strukturáló funkcióját illetõ belátásait elõzik meg, hanem azt a rendszerelméleti felismerést is, hogy a megfigyelõ strukturálja megfigyelése tárgyát.

2 A Foulkes és Bion, illetve Tavistock közötti nevezetes rivalizációt itt nem tárgyalom részletesebben. A vitás értelmezések (King, Steiner, 1991) folytatását a csoportanalízis szintjén lehet kezelni. Talán a német nyelvû analitikusok úgy próbálhatnának meg erre a nemzetiszocializmus alatt számûzetésben zajlott vitákban megjelenõ német történelmi káoszra a tudatukban valamiféle jóvátételt keresni, hogy megpróbálják ezt a megosztottságot illetõen is érvényesíteni a depresszív pozíciót, amelyre integratív tendenciák jellemzõk. Számomra úgy tûnik, hogy ez a feladat. Jelen szövegben ennek a próbálkozásnak apró példája az "establishment" (Bion) illetve a "bennfentesek" (Elias) fogalom használata. Bion establishment-fogalmában a a/` modell áll a háttérben; Elias "bennfentesek" fogalmánál a "bennfentesek" és "kívülállók" (1990) közötti folyamatszerûen változó viszony igen hasonló modelljérõl van szó.

3 A kapcsolódást Matte-Blancónak a pszichikus jelenségek biológiai struktúrájával kapcsolatos elgondolásával csak megemlíteni tudom (Matte-Blanco, 1988)

4 A "Rács" (Grid) Bionnál egy speciális jegyzetelési rendszer, amely az analitikus óra során elhangzott kijelentések struktúrájának megragadására szolgál. Lásd részletesen: J. és N. Symington: W. Bion klinikai munkássága. Animula, Budapest. 1999., 41–54. old. (A szerk.)

5 Raguse kategóriája: a szöveg hatástörténete, amelynek alapján annak tudattalan tartalmát rekonstruálni lehet, éppúgy érvényes erre a szövegre is.

6 A társadalmi szervezetek pszichoanalitikus szemszögbõl való vizsgálata újabban igen fontos adalékokat nyújtott számomra a tudattalan családra leszûkített konstrukcióinak dekonstruálásához (vö. Weimer, 1999).

7 És természetesen Ferenczi volt az is, aki a "Titkos Bizottságban" (Wittenberger, 1995, 242) zajló konfliktusok csúcspontján azt az éles szemû megjegyzést tette, hogy ezeknek a konfliktusoknak mindenképpen az az egyik kiindulópontja, hogy Freud nem analizáltatta magát. Tehát azzal a javaslattal állt elõ, hogy néhány hónapra az analitikusa lesz. Ez megmaradt javaslatnak. – A wiesbadeni elõadásban Ferenczi megemlíti az analitikusok egyik szerepproblémáját, a képmutatást, ami akkor valóban forradalmi kiállásnak számított. Akármennyire is megvannak ennek a képmutatásnak az egyéni okai, mégis kétségtelenül szerepjelenséget tár elénk, tehát a pszichoanalitikusok foglalkozási szerepében jelen lévõ tudattalan társas jelenségekre mutat rá. Megint szembekerültünk a számtalan jelenség egyikével, ahol Ferenczi olyan korát messze megelõzõ sejtéseket mond ki, amelyekhez csak generációkkal késõbb zárkóznak fel (A társadalmi szerepek pszichoanalíziséhez: Weimer, 1999).

8 Mint tudjuk, eltart egyébként pár évig, amíg a tornacipõbõl külügyminiszteri öltöny lesz.

9 Mario Erdheim (1996, 161) hívta fel a figyelmet arra, hogy "a pszichoanalitikus egopszichológia éppen abban az évben fejlõdött ki, amelyben a fasizmus hatalomra jutott: amikor tehát az én és racionalitása egyre nagyobb veszélybe került. Ez a mondat azonban mindenképpen még nagyobbat durran, ha Zygmunt Baumannal (1992) a nemzetiszocializmust a racionalitás diadalaként értjük

10 Lehet, hogy átvehetné a pszichoanalízis a teológiából mindenek elõtt a jövõperspektíváról szóló 3.hitcikkelyt, amely annyira hiányzik neki? Úgy tûnik, igen Különösen az analízis befejezésének kérdésénél válik ez jelentõssé (Schütt, Weimer 1998). Ferenczi ezzel kapcsolatos munkájában (1928, 235) így fogalmaz: "az analízisnek úgyszólván végelgyengülésben kell kimúlnia". Ez a megfogalmazás ékesszólóan mutatja a pszichoanalitikus módszer idealizálása mellett azt is, hogy az elméletnek hiányzik a jövõaspektusa. Egy pasztorálpszichológiai jövõfogalomnak véleményem szerint Melanie Klein depresszív pozícióval kapcsolatos elgondolásából kell kiindulnia. Ennek a dialektikája, amelyben a múlthoz kapcsolódó bûntudatról és a jövõhöz kapcsolódó jóvátételi vágyról van szó, az univerzális egyidejûség jelenlegi helyzetében (Nowotny, 1989) kikerülhetetlen társadalomkritikus gondolatokat tartalmaz. Mivel még a másság tolerálását is a depresszív pozíció egy fontos vívmányának tartjuk, ezért úgy tûnik nekem, hogy ez adhatja meg a lehetséges fogalmi keretet a pszichoanalízis befejezésének nehéz témájához.

11 A pszichoanalízis zsidó szubtextusának kérdéséhez ld. Blumenberg, 1997. Terjedelmi okokból ennek a technikai implikációiba nem tudok mélyebben belemenni, csak jelzem, hogy Ferenczi terápiás technikájában az anyaszereppel való azonosulást, ahogy õ látja, én eredetmítosz-gondolkodása megvalósításának tartom. Egyébként itt is tetten érhetõ mélyen ambivalens viszonyulása Freudhoz: Freud patriarchális eredetmítoszt konstruált, úgyhogy Ferenczi pedig matriarchálisat.

12 Nem akarom elhallgatni, hogy a minõségbiztosításra irányuló analóg technikákat a pszichológiai tanácsadásban ugyanúgy az omnipotens "seeing is believing" megvalósulásának tartom. Szociológiailag minden ismert társadalom a munka célracionális rendszerei mellett megengedett magának a lelket képviselõ vallási rendszereket, amelyek gazdaságilag az anyagi javak áldozatként való céltalan elpazarlásának elvi alapján nyugszanak (legátfogóbban: R. Bischof: Georges Bataille, 1984). A Fal leomlása óta a kapitalizmus azt sugallja, hogy ezt a vallásos területet csak a szórakoztatóipar ipari manifesztációi között lehet megszervezni. Boris Becker szervája az áhítat és Berti Vogté az áldozat.

13 " Ki az a merész argonauta, aki ezt az ismeretlen tengert (a nõiséget, M. W.) behajózta?" – kérdezi 1774-ben Theodor Gottlieb von Hippel (idézi Honegger, id. mû 87.). A válasz: Ferenczi Sándor! Õ ugyanis éppen ezt a metaforát használja.

14 Egy másik munkámban (Weimer, 1998) ezt a változást társadalmi folyamatként értelmezem. Ahogy a kapitalista árutermelés univerzálisan tért hódít, úgy vesztik el az addig univerzálisnak gondolt normák az érvényesség iránti igényüket. A protestáns kultúrában ez a folyamat a missziós kommunikáció jelentõségének csökkenésében tükrözõdik vissza, amikor a prédikáció társadalmi megvalósítása felér a prédikációval. A Német Szövetségi Köztársaságban nyilvános beszédben a papot körülbelül a '70-es évek óta nem prédikátornak, hanem lelkipásztornak nevezik.

15 Bálint motívuma, a páciens/analitikus = anya/gyermek harmonikus összefonódása a pásztormetafora egy másik megvalósítását mutatja be; ez az eredetmitikus konfliktusmentesség paradicsomi ideálját sugallja, amelyet, mint már Ferenczinél is, hic et nunc a terápiás órán be kell teljesíteni. Luther nyomán nevezhetjük ezt a rajongó tradíciónak a pszichoanalízisben.

16 Az általam ismert egyetlen kivétel Thomas Bonhoeffer mûve (1985), mindamellett ez egy történelmi munka "A keresztény lelki gondozás eredete és lényege" tárgykörében, nem pedig a lelkészi munka gyakorlati-teológiai vázlata. Klaus Heinrich (1981) a deduktív logikát illetõ kritikájában véleményem szerint következetesen bebizonyította, hogy ez a fajta logika a nemek közötti különbség patriarchális tagadásán nyugszik.

17 A módszertani háttér a londoni Tavistock Institute for Human Relationsben kifejlesztett, a társadalmi intézmények és a bennük megjelenõ foglalkozási szerepek pszichoanalitikus-rendszerelméleti megfigyelésére szolgáló modell (Weimer, 1998, 1999)

18 Az esetek nem elhanyagolható számában ez csak externalizáló reintegráció lehet, amire Ronald Britton a csodálatos "Pantomimló" metaforát találta (1994)

19 Aktuális példaként eszembe jutnak a Lady Diana halála körüli drámai események.

20 Sokat köszönhetek kieli fókuszterápiás konferenciánk pasztorálpszichológiai kollégiumának és szupervizorának, dr. R. Klüwer úrnak.

21 Ennek az idegenszerû szépségét hallhatjuk Ligeti Continuum címû csembalódarabjában.

22 A teológusoknak itt a preegzisztens Krisztus tana jut eszükbe.
 
»Vissza a lap elejére« »Következõ ROVAT« »Várjuk véleményét, észrevételeit!«